名茶居名山，用這樣的話來形容皖茶霧里青，應該最為恰當了。

中國佛教四大名山之一的九華山在皖地，九華山因此成為弘揚佛法的主道場之一，在充滿佛法的世界里，九華山的一山一石，一溪一泉，一草一木無不具有靈性。佛法講究清凈，一清一凈，便是一個佛法世界，一塊佛法凈土。如此佛法名山孕育出的茶，便如清凈之世界。

光是霧里青這一名字，就深刻反應出茶之雅韻，在那云霧繚繞的山壑間，茶樹森森，露珠結(jié)成凝玉綴在茶葉間，給予茶葉最好的營養(yǎng)。遠遠望茶山，云霧里呈現(xiàn)青綠之色，天然的環(huán)境中，霧里青猶如漫步于山間的儒雅隱士。即使采摘下來的霧里青，同樣保持著一股雅韻，散發(fā)出清新的氣息。經(jīng)過制作之后，霧里青的雅韻便隱入了茶葉脈絡里面，直等到品嘗它的人出現(xiàn)，它便會在清水中揮發(fā)出韻致，默默潛入味覺，沉淀于心田。

認識一位懂得茶道的朋友，他說中國茶多來自山谷，所以自然的茶味較重，當然同樣是山谷的茶，品味各有不同。譬如靈氣充足的山地，培育出的茶葉，就會特別有味道。朋友的觀點，我認同，大凡好的茶葉，的確需要經(jīng)過大自然的孕育，而大凡極品好茶，多出自于靈氣山地。九華山，包括九華山周邊的山地，因了佛法的熏染，所以格外靈氣。靈氣之山地，靈氣之茶樹，就不難想象霧里青有著非同尋常的味兒了。

這樣來看，霧里青與其說是靈氣之茶，倒不如說是清凈之茶。佛法的清凈注入茶葉，使茶葉猶如古代的儒雅之士，在大千世界的紅塵俗世中，它始終清凈如一，優(yōu)雅的葉片彰顯其俊美之形，飄柔的味道清若云朵，就如中國水墨畫，看似淡淡遠遠，物象飄渺，實際上意境甚濃。霧里青的意境就在體悟飄渺。能將茶，茶杯，茶水，乃至茶桌等等，放置于一種天然的境地，便可以尋覓得到茶的意境了么？答案是肯定，也是否定。

若真能尋覓到天然境地，并有霧里青，茶杯，茶水，茶桌，那么倒可像隱士品茶一般，樂哉樂哉。然而，匆忙的現(xiàn)代社會，有如此閑心閑情之人，少有，有這樣天然境地的地方，大多也都開發(fā)成了熱鬧的旅游地，因此，到天然境地品茶就跟夢想差不多，終究難以實現(xiàn)。而我覺得茶這種東西，要喝出意境，還需心靈來配合。許多人喝茶，只喝到茶味，僅憑味道來斷定茶，這樣的喝茶，就沒有深入到茶的內(nèi)涵里去。而所謂的茶道，需要什么禮儀，什么器具等等，已經(jīng)把簡單的喝茶弄成為一種繁文縟節(jié)。不管任何禮儀，適可而止才行，比如喝茶，實質(zhì)在于喝茶，而不是在一大堆的禮儀里面顯示茶文化。

從茶的發(fā)展史可以看到，古代的茶道重視精神實質(zhì)，簡單的器具，簡單的拱手問詢，情趣的賦詩，情誼便得以釋放。而霧里青的清凈，只需簡單的茶具，坐到一扇可以望見綠色的窗前，最好是離窗不遠有一叢竹林，端起茶杯，聞吸著從杯中飄游散開的茶香，一種恬淡心情自然而然升起。人飲茶，茶潤人。這時候的茶，仿佛一位友人，在與自己交談。交心了，就明了了清茶，茶同樣明了了人。由此可見，天然之境，在乎于心，在乎于靜。 

時常聽到的儒雅、品質(zhì)詞匯，似乎只有小資們才可以擁有，似乎也只有與咖啡紅酒為伴，才能凸顯。殊不知真正的儒雅，真正的品質(zhì)，是一種心境。這種心境與茶默契在一塊，即使粗鄙的漢子，也可以儒雅一回。曾在火車上看到有人喝茶，那人自帶的，正是安徽霧里青，一打聽，此人來自宣紙之鄉(xiāng)，在外省開了一家直銷宣紙店，每每往返于兩地間，他最享受的時光便是坐在火車上喝茶。而他的茶具，就一只瓷器茶杯而已?？此歉扁蛔缘玫臉幼樱椭v然車廂嘈雜，縱然窗外風景一瞬而過，他的那份喝茶的儒雅興致絲毫不受影響，因為他的喝茶的儒雅，整節(jié)車廂里，我想他是最有品質(zhì)的人。

清凈的茶葉，儒雅的喝茶，自現(xiàn)茶人品質(zhì)，這大約就是霧里青的精神內(nèi)涵吧。